George W. Bush et l’Irak : Une croisade contre « l’Axe du Mal » ?

Le président George W. Bush déclarant la guerre à l’Irak le 20 mars 2003 / Crédit : White House Archives

Entre mise en discours des valeurs américaines et eschatologie, une politique étrangère teintée de messianisme

 

Synthèse : A bien des égards, la religiosité bien connue du Président George W. Bush a trouvé un point d’incidence dans la politique étrangère américaine du début du siècle. Les accents millénaristes de la campagne en Irak en sont l’exemple le plus marquant. Prêtant au leader irakien des airs d’Antéchrist, la guerre d’Irak a pris dans les mots du Président et de ses sympathisants la tournure d’une croisade contre un « Axe du mal ». Pourtant, certains n’ont vu chez Bush qu’une manifestation de la Manifest Destiny, la continuation d’une longue tradition américaine où coïncident et s’assimilent nationalisme et religion. Toutefois, l’étude du poids politique de l’électorat évangélique aux Etats-Unis est une donnée fondamentale à la compréhension de la rhétorique du Président et de la nature de sa « croisade » en Irak.

 

Lorsqu’on lui pose la question de son philosophe favori, le Président George W. Bush répond sans hésitation : « Le Christ […] parce qu’il a changé mon cœur » [1]. Partant de sa « renaissance » en 1985 et son adhésion à l’Eglise méthodiste unie, le Président Bush a teinté ses interventions et sa politique d’accents messianiques[2] et millénaristes[3], se lançant au lendemain des attentats du 11 septembre 2001 dans une « croisade »[4] contre l’« axe du Mal »[5].

 

Une présidence teintée d’accents millénaristes

 

Malgré les attentats du 11 septembre 2001, le Congrès n’est pas enclin à une intervention en Irak. De ce point s’opère un glissement sémantique. Chez Bush, l’intervention se transforme en croisade et le dirigeant irakien prend des airs d’antéchrist. Si Tocqueville envisageait déjà le religieux comme facteur déterminant des enjeux politiques américains[6], la doctrine Bush les a rendus indissociables. La rhétorique du président, par jeu d’association[7], localise le Mal au Moyen-Orient et la bataille à livrer comme l’Armageddon[8] [9]. Lors d’un discours prononcé devant le Congrès le 20 septembre 2001, le Président prend, en effet, le soin d’opposer systématiquement les valeurs américaines traditionnelles et sacrées à leurs antonymes qu’il attache à l’Irak ; si les Etats-Unis sont la paix, l’Irak est la tyrannie, s’ils sont la justice, l’Irak est la cruauté, etc. Cette implémentation du religieux dans le discours trouve également une incidence sur le plan fédéral. En effet, d’abord, les membres de l’Eglise évangélique ont accès à des hauts postes gouvernementaux[10] y compris parmi les proches conseillers du Président à l’instar de Karl Rove et de Michael Gerson. Ensuite, la piété démonstrative du Président, l’occupation du bureau ovale du fait de la ″volonté divine″[11] et sa rhétorique manichéenne des enjeux géopolitiques présentés comme un affrontement du Bien contre le Mal donnent corps à la vision millénariste du président et démontrent l’empreinte du religieux dans sa façon de gouverner. Pourtant, certains ne voient chez Bush que l’expression d’une philosophie néo-conservatrice.

 

L’expression d’un fondamentalisme nationaliste

 

Le fondamentalisme américain ne serait pas religieux mais nationaliste ; en ce sens, la rhétorique de Bush s’inscrirait dans une longue tradition américaine[12]. Le recours au religieux n’est alors que le moyen de renforcer l’universalisme des valeurs américaines[13]. Dès lors, le droit d’imposer la démocratie tire sa légitimité, chez Bush, de la défense du meilleur régime possible, seul garant du bien-être de l’humanité, contre sa mise en danger par un ennemi désigné par opposition comme le « mal ». En somme, la doctrine Bush serait dans la stricte continuité de la Manifest Destiny. Apparue en 1845, elle défend l’idée selon laquelle les Etats-Unis sont l’incarnation du modèle de civilisation et qu’ils ont pour mission de l’étendre vers l’Ouest et, à partir de la seconde moitié du XXème siècle, dans le monde entier. Cette doctrine, pourtant consubstantielle à l’identité américaine, trouve ses fondements dans le calvinisme des Pères fondateurs. Elle est, par nature, messianique, en ce sens que cette expansion civilisationnelle est une mission divine. Ainsi, les allusions directes et explicites au religieux sont plus fréquentes dans la définition de la « vie bonne » et des intérêts légitimes américains lors des prises de paroles à destination de la communauté internationale[14]. Sur le plan interne, les prises de paroles du Président Bush tournent autour de l’association de couples notionnels permettant les glissements du religieux vers le politique et vice versa ; le Bien répond au Mal, la civilisation à la barbarie des terroristes, la tolérance au sectarisme, la paix à la violence etc.[15] Finalement, le Bien s’incarne dans les valeurs américaines et ce qui s’y oppose, les menaces, dans le Mal. Fait écho à cette rhétorique du Bien et du Mal, la littérature évangélique, répondant et appuyant la religiosité du discours présidentiel[16]. Toutefois, un dernier facteur ne doit pas être négligé. Au-delà de la religiosité du Président Bush ou de sa doctrine profondément nationaliste, les Evangéliques, séduits par cette rhétorique, représentent un électorat de taille à qui Bush doit ses élections.

 

Le poids électoral de l’Église évangélique

 

Il convient d’appuyer le poids politique des Évangéliques américains à partir de la fin du XXème siècle. Représentant un cinquième de l’électorat américain et près de la moitié des votes en faveur de Bush en 2000 et lors de sa réélection en 2004, c’est aussi un lobby puissant[17], au point de se demander qui manipule qui. Si le Président Bush leur a emprunté le discours manichéen et messianique et a pu leur accorder les hauts-postes de son administration, il les a tenus à distance sur de nombreux sujets, à l’instar de la délégalisation de l’avortement, fer de lance politique des Evangéliques. Alors que le Congrès s’était fait le défenseur du droit à l’avortement face aux revendications évangéliques, le Président Bush avait préféré ne pas prendre position.

Cette influence évangélique n’est pas moins vive aujourd’hui. Ainsi, le déplacement de l’ambassade américaine de Tel Aviv à Jérusalem en 2017 par le Président Trump procédait davantage de la satisfaction du lobby chrétien conservateur[18], noyau dur de son électorat (80% des Évangéliques ont voté pour Donald Trump en 2016), que d’une initiative personnelle de l’ancien président américain.

 

Finalement, il s’agit de ne pas verser dans la caricature. La religiosité de la présidence Bush s’est prolongée dans la doctrine politique notamment dans le cadre de l’intervention en Irak. Manifestement, la mise en discours des valeurs américaines, notamment comme moyen de cohésion nationale à l’échelle fédérale et de légitimation des intérêts américains à l’échelle internationale, ne suffit pas à expliquer les accents eschatologiques de la présidence américaine au lendemain des attentats du 11 septembre. Pourtant, loin de s’enfermer dans le fondamentalisme des Évangéliques, le Président Bush a aussi su adapter sa posture pour satisfaire un électorat républicain modéré effrayé par ses accents millénaristes.

Le Président Bush n’a jamais hésité à marquer la distanciation entre l’Eglise et l’Etat, se distinguant ici aussi du fondamentalisme[19]. Pour autant, l’ambivalence de son discours démontre la connexité du politique et du religieux aux Etats-Unis ; ambivalence consubstantielle à la présidence américaine.

Le catholicisme affiché et revendiqué du Président Biden, comme véhicule d’un libéralisme et au-delà d’un humanisme salvateur, est aussi un vecteur de rassemblement et de cohésion d’une classe moyenne déchirée.

 

 

[1] Débat pour les primaires républicaines du 13 décembre 1999, Iowa, débat au cours duquel les termes de religion, Dieu, foi et prier seront prononcés par le candidat Bush 42 fois

[2] Le messianisme désigne ici l’attitude personnelle qui voue à un être, en l’occurrence les Etats-Unis, à jouer un rôle de libérateur quasi-divin pour l’humanité.

[3] Doctrine religieuse selon laquelle le Messie et ses élus régneront mille ans sur Terre après avoir vaincu l’Antéchrist jusqu’au jugement dernier. En somme, la désignation d’un adversaire politique comme l’incarnation de l’Antéchrist renvoie à la volonté d’une précipitation de la fin des temps.

[4] « this crusade, this war against terrorism will take time », Conférence de presse, 16 septembre 2001

[5] « States like these, and their terrorist allies, constitute an axis of evil, arming to threaten the peace of the world », Message à l’Union, 30 janvier 2002

[6] A. de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, T2, 1840, Paris, GF Flammarion, p.31

[7] « Freedom and fear, justice and cruelty have always been at war, and we know that God is not neutral in this struggle », Discours prononcé devant le Congrès, 20 septembre 2001

[8] Dans la Bible, l’Armageddon désigne le lieu de l’ultime combat entre le Bien et le Mal, marquant la fin du monde et le retour du Christ

[9] Ce discours de diabolisation était déjà présent chez Reagan et son « Empire du Mal », pourtant, entre la chute de l’Empire soviétique, l’affaiblissement politique des Républicains et un dispensationalisme peu compatible avec une « fin de l’histoire », l’expression a perdu en impact. Voir M. Ben Barka, Les Nouveaux Rédempteurs. Le fondamentalisme protestant aux Etats-Unis, 1998, Genève, Labor et Fidès, p. 97-106

[10] John Ashcraft à la Justice, Gale Norton à l’Intérieur ou encore Tommy Thompson à la Santé

[11] « There is only one reason that I am here in the Oval Office and not in a bar. I found faith. I found God. I am here because of the power of prayer. »

[12] R.N Bellah, Civil Religion in America, Journal of the American Academy of Arts and Sciences 1967, Winter 1967, Vol. 96, No. 1, pp. 1-21.

[13] « Americans are a free people, who know that freedom is the innate right of every human being and the future of every nation. The freedom we cherish is not America’s gift to the world, it is God’s gift to humanity », Message à l’Union, 29 Janvier 2002

[14] « They dare to ask for God’s blessing as they prepare to kill innocent men, women and children. But the God of Isaac and Ishmael would never answer such a prayer […]. We are also certain that history has an author who fills time and eternity with this purpose. We know that evil is real, but that good will prevail. This is the teaching of many religions », Discours devant l’Assemblée Générale des Nations Unies, 10 novembre 2001

[15] Par exemple, le message à l’Union du 2 février 2005

[16] Voir par ex. Pasteur Tim LaHaye, Armageddon, 2003

[17] Pour les plus importants : la Moral Majority est créée en 1979 par le pasteur fondamentaliste Ferry Falwell et la Christian Coalition of America en 1989 par Pat Robertson

[18] C’est notamment sous leur influence qu’a été adopté en 1995, par un Congrès sous domination républicaine, le Jerusalem Embassy Act, prévoyant déjà le transfert de l’ambassade américaine à Jérusalem. Tous les présidents reportaient son application, y compris Donald Trump, signant la dérogation à deux reprises en début de mandat.

[19] Lors d’une conférence de presse donnée en décembre 2002 sur le thème de Faith-based and Community initiatives, à Philadelphie, le Président Bush déclarait alors : « Je reconnais que ce n’est pas l’affaire du gouvernement d’endosser des dogmes religieux, ou de subventionner directement des confessions, des cultes ou des enseignements religieux »

 

Bibliographie

Belin, C. (2006). Les Protestants Evangéliques aux Etats-Unis et la Politique Etrangère Américaine. Ministère des Affaires Etrangères. https://www.diplomatie.gouv.fr/IMG/pdf/afri2006/47_Belin.pdf

Ben Barka, M. (2008). La place et le rôle de la droite chrétienne dans l’Amérique de George W. Bush. Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 1(1), 39-51. 

Berggren, D., & Rae, N. (2006). Jimmy Carter and George W. Bush: Faith, Foreign Policy, and an Evangelical Presidential Style. Presidential Studies Quarterly, 36(4), 606-632.

Corten, A. (2005, 1 novembre). « Le mal existe ». Religion et néoconservatisme dans le discours de George W. Bush. Open Edition Journal. https://journals.openedition.org/mots/1282

Kroncke, F. (2017). Presidential Evangelist for War. CrossCurrents, 67(2), 431-438.

Laberge, J. (2005). Peter Singer, The President of Good and Evil. Questioning the Ethics of George W. Bush. Érudit.

 https://www.erudit.org/fr/revues/philoso/2005-v32-n2-philoso987/011883ar/

Preston, A. (2010). The Politics of Realism and Religion: Christian Responses to Bush’s New World Order. Diplomatic History, 34(1), 95-118.

Riche, P. (2003, 24 mars). Bush se rêve en bras armé de Dieu. Libération.fr. https://www.liberation.fr/evenement/2003/03/24/bush-se-reve-en-bras-arme-de-dieu_459428/

Rigal-Cellard, B. (2003). Le président Bush et la rhétorique de l’axe du mal: Droite chrétienne, millénarisme et messianisme américain. Études, 9(9), 153-162. 

Turek, L. (2014). Religious Rhetoric and the Evolution of George W. Bush’s Political Philosophy. Journal of American Studies, 48(4), 975-998.


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