Patrimoine culturel, territoire et politiques culturelles : vecteurs d’éloignements ou de rapprochements intercommunautaires ?

Abstract : Un patrimoine, en tant qu’ensemble de « monuments, constructions et sites avec des valeurs historiques, esthétiques, archéologiques, scientifiques, ethnologiques ou anthropologiques », ancré dans un espace géographique précis est catalyseur d’un peuple et opère une fonction identitaire sur celui-ci. Encadrer le patrimoine culturel permet donc à un groupe de s’organiser autour d’une culture commune, transmissible dans le temps et l’espace. L’ingérence d’une communauté externe sur le territoire patrimonial peut donc constituer une menace pour le groupe « originel ».

Protéger « son » patrimoine revient à protéger son territoire, et inversement. Selon cette logique, s’installe un climat de type « dominant/dominé » dans le rapport entre les communautés et leurs héritages culturels et patrimoniaux respectifs. Christine Chivallon parle « d’idéalités matérialisées[1] » : ce qui compose un territoire a une valeur symbolique, il est donc nécessaire de préserver cet ensemble contre toute menace extérieure, quitte à marginaliser les groupes minoritaires présents au sein du même espace.

Au Proche-Orient, et dans notre cas celui de l’Irak, cette notion d’idéalités matérialisées a été instrumentalisée par des groupes aux objectifs précis et variés, à commencer par l’Etat Islamique, qui détruisent et pillent les sites antiques, pourtant vecteurs potentiels de cohésion sociale. Ces destructions, mais également la corruption, les priorités gouvernementales, la faiblesse du système politique, obstruent toute politique culturelle irakienne potentielle qui prendrait en considération les dynamiques multi ethniques qui régissent le pays.

L’instrumentalisation de la rhétorique spatiale identitaire se heurte aujourd’hui à un discours holiste, c’est-à-dire un discours comprenant la société dans son ensemble, visant la construction d’un patrimoine historique partagé fondé sur le dialogue et la coopération intercommunautaire, notamment dans les pays brisés par les conflits. Pour notre sujet, il sera question d’aborder l’étude de cas du Gouvernement Régional du Kurdistan (GRK), en Irak.

Il est donc question de voir comment cette rhétorique du patrimoine territorial, n’appartenant pas qu’à un seul, est progressivement remise en question notamment dans les périodes post-conflits et quelles sont les politiques culturelles permettant cette remise en question.

 

Un patrimoine commun sous l’emprise de menaces : l’instrumentalisation du patrimoine culturel

 

Pour Jean-Gabriel Leturcq, c’est « à partir de l’art qu’est édifié le patrimoine des nations[2] ». Nous l’avons vu, le patrimoine d’une nation, d’un groupe ethnique ou religieux n’est important qu’en tant qu’élément identitaire. Y porter atteinte, c’est porter atteinte à ces mêmes groupes. Le patrimoine peut donc devenir un objet d’instrumentalisation ou de destruction de la paix sociale.

La destruction du site antique de Mossoul est un moyen d’illustrer ce propos. En détruisant, pillant le site antique, témoin de 6 000 ans d’histoire de l’Irak, le groupe Etat Islamique (EI) a trouvé le moyen de détruire l’un des piliers de la construction identitaire commune d’une nation. En opérant leur « nettoyage culturel », en s’attaquant aux sites antiques comme Nimroud, Hatra ou encore Khorsabad, le groupe Etat Islamique trouve le moyen de mettre à mal l’identification de la population irakienne à un héritage culturel commun, dépassant les clivages religieux pour se concentrer sur l’Histoire-même de leur territoire[3].

En Irak, lorsque l’EI contrôlait encore Mossoul[4], le groupe terroriste opérait par la peur. En gouvernant ainsi, l’Etat islamique, en Syrie comme en Irak, s’assure de contrôler les sites antiques et donc l’héritage culturel des syriens. En dépouillant ces sites de leurs tablettes cunéiformes, d’objets en cuivre, en or, en bronze, à travers les fouilles sauvages, et en les revendant à des particuliers peu scrupuleux sur le marché parallèle. Le pillage des sites archéologiques et la revente d’objets antiques issus du trafic illicite ont donc une double fonction : financer les activités du groupe terroriste et affaiblir le processus de cohésion sociale pouvant découler de l’identification à un patrimoine culturel commun[5] à travers le dialogue intercommunautaire. Pourtant, comme nous l’avons vu, de nombreux locaux, sensibilisés à la question patrimoniale, notamment grâce à la DGAM et à l’UNESCO, s’organisent pour protéger leur patrimoine. En Syrie, les actions conjointes de la DGAM et des populations locales témoignent de cet attachement au patrimoine culturel commun.

Malgré l’élimination de toute contestation, la destruction des sites, leur pillage et la revente des antiquités qui s’y trouvaient, l’Etat islamique n’a pas su annihiler la volonté des populations locales à reconstruire le patrimoine culturel régional, en témoignent par exemple les actions menées par les associations chargées de la protection patrimoniale, comme l’ICONEM, conjointement avec la DGAM, qui ont progressivement mis en place des projets de reconstruction des sites en péril. Par exemple, les deux organismes ont contribué à la reconstitution 3D de la forteresse de Palmyre[6] ou encore de son musée[7].

 

La quête de dialogue intercommunautaire pour un patrimoine commun, vecteur d’unité nationale

 

Depuis la chute de l’Empire Ottoman, le Proche-Orient subit des crises sociales, politiques et religieuses, ayant des répercussions directes sur la perception des patrimoines culturels, de plus en plus perçus comme la propriété de communautés précises. Autrement dit, les crises de l’islam[8] et du christianisme oriental ont accentué la conception de territorialisation du patrimoine culturel et bloqué le processus de dialogue et de patrimonialisation commune.

Plus ces crises persistent, plus les groupes ethniques et religieux peuvent se sentir menacés par un groupe différent. Face à l’émergence de groupes musulmans intégristes, se sentant menacés dans la pureté de leur religion, les chrétiens d’Orient ont pu ressentir la même menace, les poussant à prendre leur distance avec leur région d’origine, notamment par peur d’une « ghettoïsation »[9], où l’espoir ne semble plus exister.

Nayla Tabbara établit une catégorisation de « groupes » musulmans ayant émergé de la crise de l’Empire Ottoman. Si l’auteure mentionne les groupes intégristes et les intégristes violents comme des groupes incontournables de l’analyse de la construction d’un patrimoine commun, elle parle également d’un troisième groupe qu’elle nomme « nouveaux penseurs musulmans ». Ceux-ci se font les critiques des vicissitudes de leur propre religion et se positionnent en faveur de la liberté de conscience, de la libération de l’autorité religieuse et du partenariat intercommunautaire. Ce dernier groupe est conscient de la menace culturelle que pourraient constituer un retrait progressif et un désintéressement des chrétiens d’Orient des problématiques culturelles régionales.

Lorsqu’un groupe ethnique ou religieux prend ses distances avec la société dans laquelle il se trouvait originellement, c’est toute la réalité culturelle de la région qui est impacté. Les « nouveaux penseurs musulmans » sont conscients de l’impératif catégorique de l’installation d’un discours intercommunautaire afin de construire une société stable, notamment fondée sur l’identification identitaire à un patrimoine commun.

Cet argument est notamment employé par l’ancien directeur général de l’UNESCO, Koïchiro Matsuura, qui affirmait dès 2003 que le « patrimoine culturel est un élément essentiel à l’instauration d’une paix durable »[10] . Il appuie son propos en rappelant que l’intervention fréquente de l’UNESCO sur les terrains en situation de post-conflit pour permettre aux populations déchirées par les conflits de récupérer une identité culturelle, commune, jetant les bases d’un rapprochement et d’une réconciliation indispensables à la construction d’un avenir commun. On retrouve cette volonté de raviver l’identité commune, dépassant les clivages ethniques et religieux, dans les récentes interventions de l’UNESCO, avec notamment l’initiative « Faire revivre l’esprit de Mossoul » en février 2018.

En contribuant au renforcement de l’éducation des jeunes générations sur l’importance de l’héritage historique commun, en revitalisant la vie culturelle et intellectuelle de Mossoul, en « réhabilitant les bibliothèques avec la conservation des manuscrits anciens et en rouvrant les musées et autres espaces d’expression, de création et de dialogue[11]», en permettant la reconstruction commune, à travers toutes les communautés, des sites historiques[12], l’UNESCO contribue au dialogue communautaire dans des régions meurtries par les conflits, les divisions sociales et les rapports de forces communautaires.

Cette redynamisation de la culture au sein du territoire irakien passe également par une politique d’apaisement interétatique passant notamment par le rendu d’objets d’arts aux Etats ayant été pillés. En février 2022, le Liban a par exemple remis 337 objets anciens qui étaient exposés dans le musée libanais privé de Nabu[13]. En célébrant le retour de ces objets anciens, l’Irak permet de créer du lien social en Irak en mettant en avant l’héritage commun antique. Mais l’héritage commun passe également par la compréhension de particularismes culturels au sein même d’un territoire donné. Ces particularismes doivent être mis en avant et être intégrés comme des parties prenantes à la vie culturelle du pays.

 

Des politiques culturelles menacées : le cas du Gouvernement Régional du Kurdistan

 

Pour de nombreux philosophes, il faudrait que la notion de politique culturelle ne soit pas compris comme un secteur de la politique aux côtés des secteurs économiques ou encore fiscaux. Il s’agit d’un secteur certes politique, mais à part. Il faudrait effectivement que dans la conception de « politique culturelle », l’aspect culturel prédomine. Le culturel, avant d’être associé à la politique, doit être rattaché à l’anthropologie, c’est-à-dire à l’étude des hommes. Pour reprendre les termes d’Edgar Morin, « le culturel, dans son sens virulent et de crise, cela signifie l’anthropologie. Dans son sens rassis, c’est un secteur à côté de l’économique, du social, du politique (…) Il ne s’agit pas d’élever le niveau culturel des populations, il s’agit d’élever le niveau du mot culture »[14]. Que faut-il entendre à la suite de cette citation ?

Il faut y voir, notamment concernant notre cas, l’espoir de voir émerger des politiques culturelles libérées des considérations politiques, perçues comme un droit, et permettant aux ethnies, aux cultures particulières d’un pays de s’affirmer en tant qu’entité d’un territoire pouvant appartenir à un ensemble plus grand, ce qui rejoint les idées holistes énoncées dans notre deuxième point. Autrement dit, la culture permet aux individus de s’affirmer et de se reconnaître dans un ensemble qui les représente et qui représente également leurs particularismes, et permet surtout de sauvegarder les patrimoines culturels qui composent un territoire donné.

Il s’agit d’une vision quelque peu idéalisée de l’instauration de politiques culturelles. Le parlement du Kurdistan irakien, entité politique autonome du nord de l’Irak, reconnue en 2005, proclame dès le début des années 1990 qu’aucune censure ne doit être appliquée sur le territoire, ni au journalisme, ni à la littérature, aux arts ou à toutes les formes d’expression qui soient. Pourtant, de nombreux organismes des droits de l’homme font état d’un non-respect de la loi n°10 interdisant la censure. Il s’agit alors d’un premier problème, d’un premier obstacle aux politiques culturelles sur le territoire irakien.

Pourtant, l’entité politique fait état dès le début des années 2010, dans le Journal officiel du parlement du Kurdistan[15], de la publication de 357 revues et journaux libres. En 2012, le budget alloué au ministère de la culture, de la jeunesse et des sports du GRK est de 0.89% du budget total du territoire, soit environ 20 milliards de dinars irakiens, équivalant à 12.5 millions d’euros. En dépit de ce budget conséquent, la Commission de la culture du Parlement du Kurdistan (CCPK) constate que le ministère ne dépense pas la totalité de son budget et qu’une infime partie est accordée aux politiques culturelles. Dans ce contexte, les projets sportifs sont favorisés et une partie du budget est versé dans les poches de fonctionnaires en sureffectif, profitant alors d’emplois de complaisance. Autrement dit, le Kurdistan irakien n’échappe pas à la corruption minant le pays et empêchant l’expansion de la culture aux villages et agglomérations n’ayant pas accès aux projets culturels.

Pour de nombreux spécialistes des politiques culturelles, à commencer par l’ancien ministre irakien de la culture, Kawa Mahmud, c’est avant tout la conviction et la persévérance du ministre de la culture qui fait l’efficacité des politiques culturelles, pas le budget en soi. 

Les artistes, qu’ils soient cinéastes, artistes-plasticiens, photographes, musiciens reconnaissent que ce ministère de la culture est indispensable à la vie culturelle du territoire, puisque sans celui-ci, il n’existe plus aucune chance de subvention des projets. Malgré ses failles, il s’agit encore aujourd’hui du meilleur moyen d’émancipation pour les artistes, notamment kurdes dans notre cas, qui ne souhaitent pas retomber dans l’ombre de la dictature. Le soutien des projets culturels, peu importe leur nature, constitue, pour de nombreux créateurs, le meilleur moyen de défense des droits des Kurdes en Irak[16].

Quel rapport alors avec la dimension territoriale du patrimoine culturel et des politiques s’y appliquant ? En abordant le cas de figure kurde, supposé comprendre la culture comme un droit, il est possible de constater que l’application de politiques culturelles stables, échappant à toute faille, à toute corruption, à tout conflit, est difficilement envisageables. Aujourd’hui, les véritables acteurs des politiques culturelles ne sont pas les membres du gouvernement ou du ministère de la culture mais les artistes eux-mêmes qui comprennent leur art comme un outil d’émancipation multiscalaire : individuelle, communautaire et national. Le cas de figure kurde, compris comme un espace composant le territoire irakien, permet de mettre en exergue les différentes forces à l’œuvre en Irak ainsi que leurs modes d’actions. Grâce à ce cas de figure, on peut également comprendre le patrimoine comme une entité holiste. Le patrimoine, ce n’est pas seulement l’héritage antique de l’Irak mais également l’héritage présent en construction qui passe par différentes formes d’expression.

Jusqu’à nos jours, ces politiques culturelles ont été minées par la guerre menée par l’Etat islamique mais également par la corruption qui règne partout dans le pays, sans faire exception au sein du territoire kurde. Cette dernière provoque la colère des intellectuels qui se sentent délaissés par un ministère avec un fort potentiel émancipateur et créatif auquel les administrateurs auraient préféré l’enrichissement et l’application d’une censure non dite[17].

Il faut cependant garder à l’esprit que tout espoir d’instauration de politiques culturelles dignes de ce nom n’est pas mort. Très récemment, en avril 2022, le ministère de la culture irakien s’est fait l’organisateur d’une exposition d’une centaine d’œuvres modernes irakiennes, victimes des pillages dès 2003[18]. Les visiteurs ont pu admirer les œuvres de Jawad Salim ou encore de Faeq Hassan qui avaient été retrouvées en Suisse, aux Etats-Unis, au Qatar ou encore en Jordanie après avoir été trafiquées par des réseaux criminels.

 

En se penchant sur l’étude du patrimoine culturel irakien et des politiques culturelles correspondantes, il est possible de constater que la rhétorique du patrimoine territorial et culturel exclusif perd tout son sens. Nombreux sont les groupes, nous l’avons vu, à prendre conscience de la nécessité de la construction d’un patrimoine culturel commun, dépassant les clivages communautaires, fondé sur la coopération intercommunautaire.

Protéger le patrimoine, c’est protéger le passé et le présent pour assurer le futur. Sans politiques culturelles stables, assurée par un Etat interventionniste comprenant les enjeux globaux de telles entreprises, le futur culturel du pays ne peut être assuré. Il faudrait cependant questionner, dans le cas d’Etats en situation post-conflits, si l’adoption du modèle « paternaliste »-centralisateur, considéré comme un Etat interventionniste proposant des politiques culturelles ultracentralisatrices, pourrait permettre de résoudre les problématiques culturelles et sociales engendrées par la question patrimoniale. Il est clair, dans notre cas que l’intervention de l’Etat est strictement nécessaire pour relancer l’engouement pour la culture sur le territoire irakien. Il faut seulement décider des prérogatives accordées à cet Etat et du partage entre celui-ci et les acteurs directs de la culture.

L’interventionnisme de l’Etat concernant la protection d’un patrimoine global, temporel comme géographique, ne saurait être à l’origine d’un renouvellement total de « l’approche des processus de domination et de la lecture des inégalités sociales »[19]. Cet interventionnisme ne permet pas directement et totalement de résoudre les questions d’appartenance territoriale et de rejet de l’Autre. La reconnaissance d’un héritage partagé à travers le dialogue intercommunautaire et la conscience de protection du patrimoine commun est un premier pas vers la reconstruction des sociétés meurtries par les conflits. Pour cela, les artistes, membres actifs de la société irakienne, doivent se faire les messagers de cet héritage commun.

 

Bibliographie

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Corpus

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Hiyam Mallat : « Min nata’ij al hiwar al islami al masihi : al wujud al masihi fi ach-charq mas’uliyya islamiyya awwalan », dans Al Masihiyya wal Islam : Risalat Mahabba wa Hiwar wa Talaqi. Beyrouth, Editions de la revue : Tarikh al ‘Arab wal ‘Alam, 2004, p. 144, in : Tabbara Nayla, « Chrétiens et musulmans du Proche-Orient arabe : quelle rencontre ? », Se Comprendre, n°10/09, novembre 2010, https://en.pisai.it/media/411117/10_09-novembre-2010.pdf

Interview d’Anwar Kadir Rashid, sur la chaine KNN, diffusée le 29 octobre 2013, in : JAFFAR Shwan, « La politique culturelle du Gouvernement Régional du Kurdistan – Irak », Maghreb – Machrek, 2014/4 (N° 222), p. 27-43. DOI : 10.3917/machr.222.0027. URL : https://www.cairn.info/revue-maghreb-machrek-2014-4-page-27.htm

Péron Françoise (dir.) (2002), Le patrimoine maritime, construire, transmettre, utiliser, symboliser les héritages maritimes européens, Rennes, PUR, 2002, 730 p., in : Veschambre Vincent, « Patrimoine : un objet révélateur des évolutions de la géographie et de sa place dans les sciences sociales », Annales de géographie, 2007/4 (n° 656), p. 361-381. DOI : 10.3917/ag.656.0361. URL : https://www.cairn.info/revue-annales-de-geographie-2007-4-page-361.htm

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[1] Chivallon Christine, « D’un espace appelant forcément les sciences sociales pour le comprendre », 2000, in : Lévy Jacques, Lussault Michel (dir.), Logiques de l’espace, esprit des lieux. Géographies à Cerisy, Paris, Belin, p. 319-333, in : Veschambre Vincent, « Patrimoine : un objet révélateur des évolutions de la géographie et de sa place dans les sciences sociales », Annales de géographie, 2007/4 (n° 656), p. 361-381. DOI : 10.3917/ag.656.0361. URL : https://www.cairn.info/revue-annales-de-geographie-2007-4-page-361.htm

[2] Leturcq Jean-Gabriel, « Les guerres du patrimoine », Jean-Gabriel Leturcq, Heritage policies and museums, 23 février 2009, https://leturcq.wordpress.com/2009/02/23/iraq-museum/

[3] Cf. Carte 1.

[4] Voir carte interactive du Monde : Breteau Pierre, « Du « califat » à la chute : l’emprise territoriale de l’Etat islamique en 58 cartes », 26 mars 2019, https://www.lemonde.fr/les-decodeurs/article/2019/03/26/l-ei-en-58-cartes-de-la-proclamation-du-califat-a-la-fin-de-l-emprise-territoriale_5441495_4355770.html

[5] https://www.europarl.europa.eu/doceo/document/O-8-2015-000032_FR.html

[6] http://syrianheritagerevival.org/the-citadel-of-palmyra/

[7] http://syrianheritagerevival.org/museumpalmyra/

[8] Pour Nayla Tabbara, la crise de l’islam remonte aux origines mêmes de la religion, au VIIe siècle, où la religion est « prise en otage » par le politique. La crise religieuse islamique née des cendres de l’Empire Ottoman n’est donc pas la première crise de l’islam mais simplement une crise régionale supplémentaire.

[9] Diaou Fadi, « Chrétiens et musulmans arabes : quelle rencontre ? », Proche-Orient Chrétien (POC), n°55, 2005, p. 98.

[10] Koïchiro Matsuura, Discours sur l’Etat du suivi de l’année des Nations Unies pour le patrimoine culturel (2002), Partie III, « Dialogue, réconciliation et responsabilité », in : Belot Robert, “Maltraitance patrimoniale et désordre géopolitique au début du troisième millénaire / Heritage abuse and geopolitical disorder at the dawn of the third millennium”. Ethnologies 39, no. 1 (2017), p. 3–49. https://doi.org/10.7202/1051049ar

[11] Ibid.

[12] Comme l’église Al-Sa’a, la mosquée Al-Nouri ou encore le tombeau de Jonas (Nabi Younis) vénéré par les trois communautés monothéistes.

[13] The Associated Press, « Lebanon returns 337 artifacts of different eras to Irak”, ABC News, 6 février 2022, https://abcnews.go.com/International/wireStory/lebanon-returns-337-artifacts-eras-iraq-82706461

[14] Morin Edgar, « De la culturanalyse à la politique culturelle », Communication, Paris, Vol. 14, 1969, p. 36, in : JAFFAR Shwan, « La politique culturelle du Gouvernement Régional du Kurdistan – Irak », Maghreb – Machrek, 2014/4 (N° 222), p. 27-43. DOI : 10.3917/machr.222.0027. URL : https://www.cairn.info/revue-maghreb-machrek-2014-4-page-27.htm

[15] Bulletin d’information du syndicat des journalistes du Kurdistan¸n°17, mars 2013, Erbil, in : JAFFAR Shwan, « La politique culturelle du Gouvernement Régional du Kurdistan – Irak », Maghreb – Machrek, 2014/4 (N° 222), p. 27-43. DOI : 10.3917/machr.222.0027. URL : https://www.cairn.info/revue-maghreb-machrek-2014-4-page-27.htm

[16] Jaffar Shwan, « Le théâtre kurde, espace de protection d’une identité en péril », in Gonzalez M. and Laplace-Claverie H. (dir.), Minority Theatre on the Global Stage, Cambridge Scholars Publishing, Cambridge, 2012, p. 119-133, in : JAFFAR Shwan, « La politique culturelle du Gouvernement Régional du Kurdistan – Irak », Maghreb – Machrek, 2014/4 (N° 222), p. 27-43. DOI : 10.3917/machr.222.0027. URL : https://www.cairn.info/revue-maghreb-machrek-2014-4-page-27.htm

[17] Interview d’Anwar Kadir Rashid, sur la chaine KNN, diffusée le 29 octobre 2013, in : JAFFAR Shwan, « La politique culturelle du Gouvernement Régional du Kurdistan – Irak », Maghreb – Machrek, 2014/4 (N° 222), p. 27-43. DOI : 10.3917/machr.222.0027. URL : https://www.cairn.info/revue-maghreb-machrek-2014-4-page-27.htm

[18] Khalil Jalil, OLJ, AFP,« Bagdad redécouvre les maîtres de l’art moderne irakien », L’Orient-Le-Jour, 24 avril 2022, https://www.lorientlejour.com/article/1297545/bagdad-redecouvre-les-maitres-de-lart-moderne-irakien.html

[19] Péron Françoise (dir.) (2002), Le patrimoine maritime, construire, transmettre, utiliser, symboliser les héritages maritimes européens, Rennes, PUR, 2002, 730 p, in : Veschambre Vincent, « Patrimoine : un objet révélateur des évolutions de la géographie et de sa place dans les sciences sociales », Annales de géographie, 2007/4 (n° 656), p. 361-381. DOI : 10.3917/ag.656.0361. URL : https://www.cairn.info/revue-annales-de-geographie-2007-4-page-361.htm

Annexe

Carte 1 :

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